宗薩欽哲仁波切◆開示〔禪修的方法〕

禪修是訓練心靈最直接、最實用、最簡單的方法之一。

許多論典中都認為,即使你非常博學,

做了廣泛的分析,也聽聞了許多教法,

除非能把這些應用到實修上,

否則就像種了稻卻不去收成的農夫一樣,

你沒有完成最主要的工作。

禪修的方法有無數種,

有些禪修只要讓心安住在本來的狀況,

而有些禪修則用一些技巧強迫心進入一種更清晰、

更鮮明的無礙境界。

有些法門用相反的思惟對治煩惱波浪,

譬如以慈悲觀對治憤怒;

有些法門則用類似的念頭或煩惱來對治那個煩惱。

大火可以用水去熄滅,

但是另外一種有效的方法則是以火攻火,

也就是放一些小火或利用爆炸控制大火,

以阻止大火的蔓延。

同樣地,

有些禪修技巧本質上和你所具有的問題很相似,

例如,假設你的貪慾很強,

你可能適合修虔誠心的法門,

因為虔誠心與貪慾的性質很相近;

因此你可以依據自己的性向來修虔誠心,

讓自己的心受虔敬對象的吸引。

不管用哪一種技巧,

禪修基本上就是讓自己習慣於某種特別思考方式的過程。

過去偉大的修行者學者,經由他們的修行,

發現了一些思考的方式與心靈行為的類型,

從這些發現中,發展出創造或喚起特殊心態的技巧。

如果我們能規律地修禪定,

就會逐漸地習慣於這些心態或是思考方式,

使這些成為自然。

雖然我們不這樣稱呼它,但是我們隨時都在禪修。

冬天的時候,你可能幻想和某個朋友共度夏天,

心中浮現出你們兩人在海灘上的景象,

接下來到喜歡的餐廳晚餐,再去某個地方看電影。

如果你重複播放這個幻想,

它就幾乎成為你的一部分,只要你要,

就可以立刻想到它——這就是禪修。

你的身份也完全是禪修的產品。我們出生時,

不知道自己是誰;如果被別人抱去養,

由於受到完全不同的影響,

現在可能就是完全不同的人。

當我們還是嬰兒的時候,父母為我們命名,

然後和我們生命中的其他人,透過語言和行動,

開始告訴我們:我們是誰、是什麼樣子。

他們也告訴我們:我們是好是壞、

是聰明還是愚笨、是美麗還是醜陋、

是可愛還是不可愛,以及其他種種。

我們吸收了其他人投射出來的

「我是誰、我是什麼」,

以別人對我們的影響作為基礎來想自己,

於是我們的心創造出一個自己的形象。

剛開始你看著自己的形象,幾乎不斷地想:

「這就是我!這就是我!」

甚至在你意識地想著其他事物時,

還在無意識地思考它。

經過多年的修持來做那個人之後,

你對於成為「他」或「她」已經完全習慣了;

所以,現在你就自動地是「你」了,

你不用再去檢查來確定自己是誰,

你只是毫無疑惑地假設你是這個人

——禪修也是一樣地運作。

用同樣的技巧,

你幾乎可以改變對一切事物的觀感。

你可能覺得窗外的景色很難看,

但是只要你願意花時間去思考,

並且努力地由新觀點去看,

就可以改變對景色的觀點,而認為景色很好看;

一旦當你習慣視它為美好的,

再讓你想像它很難看,就又變得很困難了。

你目前感到很平常、很熟悉的一切事物,

從你吃的食物到最親密的伴侶,

剛開始都需要習慣的過程。

使自己習慣於某種事物,一般而言,

是一種無意識的心理操作,

而禪修則把它轉為意識的操作。

有時候人們會認為,對要工作、

要做生意的人而言,禪修並不實際,

他們想像禪修會使他們太置身事外或太恍惚,

無法實事求是地和其他人交流,

而反過來才是真的。

禪修會使你到達前面所提的

「沒什麼大不了」的境界,

這種不把事情過分誇大的心態,

很自然地會投射出來,

別人就能感受到你很有彈性、很隨和,

而你的人際關係自然就充滿著和諧的氣氛。

溝通有效與否,決定於訊息是透入了你心中,

還是只碰到表面就彈走了。

如果你的心很閉塞,無法接收任何訊息,

也就無法和別人溝通;如果你的心很開放,

能接收到訊息,並知道如何反應,

甚至和你溝通的人本身很閉塞

乃至不穩定也沒關係。

禪修的人是最好的溝通專家,

因為禪修敞開了心胸,使得溝通非常容易。

文章轉自網路

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