~Cindy 生活小品~

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唯一能創造出你所經驗的世界的人，那個如夢似幻的人——就是你！

英譯中／金吉祥女
審訂／陳曹倩

絕對的真理，如何平息相對的痛苦？

當面對困難或挑戰時，我們應謹記這是過去的業力所致，然後運用我們的修持、智慧與悲心，

來轉化這些業力的種子。這即是非常重要的世俗諦修持。我們也應該記著：當談論世俗的因果業力、

緣起相依時，我們即是在討論世俗諦。

從勝義諦的角度而言，所有的經驗都是性空無我，如夢似幻。

若是我們能記住這一點，那麼我們即是把勝義諦的見地運用到世俗諦中， 

同時也將勝義諦的部份洞見，運用至世俗諦的修持中。

在世俗諦的修持上，我們必須對業力——亦即因果與緣起相依有所瞭解，

然後運用見地，來轉化我們的惡業、增長善業。當你看到或厭倦世俗生活中的種種痛苦時，

謹記勝義諦的見地，並認出每一件事如夢的本質，將可以幫助你放鬆。 

但是，你也必須記得世俗諦的因果業力，並且面對它。

在佛陀的教言中說到，你對空性的證悟愈深，愈是能覺察到世俗諦的精微之處。

當你真正地證悟到了空性時，你會對業力相對的本質與其精準的運作更為敬重，

同時你也能夠更善巧地轉化業力。

根據佛經記載，有位瑜伽士，聲稱已了悟了勝義諦的真義，但卻不信因果業力，

他其實尚未了悟空性。事實上，你對勝義諦的了悟愈深，對世俗諦就會愈重視。

這是要點。否則，單單只是相信空性會產生危險，而導致斷滅空的見地與行為。

因為我們可能會這麼想﹕既然每一件事都是空的，那你殺一個人、或是幫一個人都沒有關係。

這不是空性的正見。

空性的正見是﹕在絕對的層次上視每一件事的本質為空性﹐

但在相對的層次上視因果業力絲毫不爽﹐並且知道如何清晰精準地轉化它。

在蓮花生大師、帝洛巴、那洛巴的傳記中，有許多關於他們顯現神通的故事。

我們應當明白這些顯現，如穿越岩石等等，是他們已證悟空性的展現。

他們在世俗諦當中展現勝義諦的見地。當眾人因見密勒日巴穿越過岩壁石牆而瞠目結舌時，

大師對他們說道：「你們才是展現奇蹟的人，我不算什麼。

萬法的本質性空，但是你們卻能令它們堅實存在，那才真是個奇蹟！」

證悟了勝義諦的瑜伽士，能夠清楚地看到眾生在世俗中的迷惑，並且透過他們的證悟將之轉化。

堪布 竹清嘉措仁波切根據密勒日巴大師一首叫「轉顯相為道用 」的道歌

(Taking Appearances to the Path)，寫了一首名為「朋友」的道歌，內容是這樣：

朋友即是空相，猶如水中月，設若執以為實，徒令痛苦增。
若知皆是空相，猶如水中月，如幻三昧離執，悲心將增長。
無焦點見增長，離執修增長，遠離能作所作，行持將增長。
一切奇蹟之中，最大之奇蹟，一切美妙之中，無上之美妙。

當我們在修持無我時，可以唱唱這首歌，提醒自己所有的顯現，都是如幻，亦如水中月。

證悟的體驗，或者說是完全覺醒的體驗，可以用意識清醒的夢，來做為最好說明的例子。

那即是，雖然在夢中，但是你認出了你正在做夢。當你證悟了空性但仍然身處在這個世界中時，

你看每一件事物都是如實清晰地呈現，但是你明白這些都是夢境。

你的證悟開端於你有些許空性的瞥見（短暫的經驗），繼而又回到了以為堅實的執著，

間又經驗到些許空性的瞥見。對於空性的完全證悟來自於許多瞥見空性的體驗。 

如果你能夠來回地在空性的瞥見與堅實的執著之間遊走，那麼對你將會是很有幫助的。

因為，在你能夠完全證悟空性之前，你必須儘可能地多次體驗到對於空性的瞥見。

當所有這些短暫的體驗湊在一起時，你就能夠有對空性的完全證悟，而這就是能令真正的悲心出現於

世的基礎。我們自身創造並累積自己的業力的這個觀念，是佛法的中心思想。

它指出並沒有一個外來的造物者、超自然的生命體，或是自然界的力量，來創造出我們苦樂交織的世界。

唯一能創造出你所經驗的世界的人，那個如夢似幻的人——就是你。

我們製造出自己的痛苦，也製造出自己的快樂，我們可以說是相當地「自給自足」。

 我們不需要仰賴任何外在的事物就可以如此。但是，我們也可以自立自強地去處理我們所製造出的痛苦

和快樂。這真是個好消息。

如何讓空性禪修，成為行持中的悲心？

做為大乘佛法的修行者，重要的是我們能謹記空性的見解，並且修持世俗諦的慈心、悲心與因果業力。

我們應該以悲心來幫助每一個需要幫助的人。同時，也努力修持令自身得解脫的方法。

我們應試著去讓他人明白，最好的幫助是來自於他們的自身。

我們也應該瞭解到我們的能力有限；當我們證悟到佛的無我、智慧與悲心時，我們將能夠更有效地幫助

到眾生。這時，我們可以透過悲智的力量去創造出喜樂，並轉化痛苦與痛苦的原因，不僅僅是為自己，

也可以是為其他的眾生。

因果業力的修持，是一種間接幫助眾生的方法，也可以說是一種「寂靜的悲心」。

當你對治自己的惡業，並將它轉化為善業時，你就是在幫助眾生。

你為世界樹立了一個絕佳的榜樣，你也為創造出一個人人祥和安居的美好世界，而貢獻出了一分力量。 

因此，極為重要的是去開展真正的悲心，去保守菩提心（註二) 的純正動機，並且在勝義諦空性與世俗

諦因果的見解上取得平衡。我們應當瞭解，所有業力的參考點——這個人、這個自己、這個我的本

質是空的。並沒有一個我，也沒有所謂的我的行為，因此，也就無所謂的我的業力。

業力之所以存在，之所以有作用，完全是在世俗諦的層面上而言。在究竟的層面上，它並不存

在。當我們能夠將空性的見解與我們在世俗中的行為結合在一起，我們會變得很有用處。

一個可以做到這樣的人，我們稱之為菩薩；菩薩即是一個住在人世間，並且很努力地創造一個光明的

環境，以利益他人的人。

聚積福德，以破我執

據說，如果你沒有聚積足夠的福德，那麼你將無法證悟萬法的空性。

「聚積」指的是什麼呢﹖「聚積」一詞指的是許多小片段的集合，在這裡它是指許多的知識、智慧以及

悲心的行為等等的集合。這也是代表著行持或者是覺知我們生活中的每一個行為，並且讓它成為一個

正面、良善的行為。事實上，行為與業力密不可分；在某方面來說，正面的行為本身即是福德。

因此，聚積福德的修行道，也就是增長良善行為的行持。福德的聚積是基於我執的對治；

因此，聚積福德的修行，涉及去除執著與放下。在佛法傳統的修持上，通常是以佈施的行持為

開始。我們首先由對治自身對物質的執著下手，如我的衣服、我的食物、我的財產等等。佈施的

行持，是直接斷除我們的執著，斷除我們對自身肉體形相的執著。因為，這種執著是產生惡業的

根基與原因。透過訓練自己實踐善行，我們即是在斷除我們惡業的根。

我們先由放下對外在物質的執著開始，然後一步步地，我們練習放下對思維概念的執著，

或者說是放下對整個所執取之內在宇宙的執著。聚積福德最如法的修行，即是不要求如何

回報的放下。換言之，放下的修持即是單純地給予。無論所給予的，是你正面念頭、你的悲憫

心，或是一個物質上的東西，如果你能自在地給予而不求任何回報，那麼這即是正確如法的聚

積福德的修行。

透過學習與思維，如果我們能發展出某種程度的洞見與對心的瞭解，那麼就有可能將它延伸至

我們的行持當中，來對治我們的情緒或是煩惱。這種行持的目的，是能覺知到我們執著的每

一個層面，然後放下它。當我們能夠這樣做時，我們執取的習氣與我執就可以消除。

自然而然地，我們通常會對任何所感知到的，或是任何意識中生起的對境產生執著﹔

而當意識每一次的執取，都會在我們的心續當中留下一個執著的印記。

隨著每一個留下的印記，我們建立起自我的形像，並且更加地確信有我的存在。 

當我們練習放下，再三地反覆修持後，不執取的習氣就會取而代之，印入我們的心續當中。

如此這般，我們破除了我執的圍牆與以自我為中心的想法。因此，聚積福德的行持能引導我們至更高層次

的了悟，而證悟到無我、智慧與完全的解脫。

轉化痛苦，改變業力

從日常生活當中，我們體驗到我們無法直接將一些複雜微妙的觀念，教導給那些極度困惑的人。

因為，他們深陷在自己的痛苦中，什麼也聽不進去。我們首先必須做的是透過清除他們心中的妄念，

而將他們的痛苦轉化。類似這樣，只要我們的心還仍然受到我執與惡業聚積的障蔽，我們是無法證

悟空性的。因此，為了暢通我們的修行道，我們必須轉化負面的業力，並聚積正面的行為。轉化的行

持有幾種不同的過程。在小乘與大乘佛法使用的一種方法是：透過正念的修持，來轉化我們的煩惱

或是負面的情緒。

當瞋恨生起時，我們首先必須能夠認出它。這即是正念的修持——當瞋恨生起時，即能覺察到它。

當瞋恨已經在那兒了，我們就看著它的變化。無論它歷經怎麼樣的改變，我們就這麼看著它，然後放

下，看著它，然後放下。對治其他的煩惱，也是採取同樣的辦法。

當然，最終的轉化將是看到我們心中如幻的煩惱本質是空性，而證悟到勝義諦的見解。

但是，首先主要練習是能覺察到念頭、煩惱的生起，看著它們，然後放下。依照我們不同的

修持程度或是訓練，還有其他不同的方法來對治煩惱。從小乘佛法的觀點而言，我們與我們

煩惱的關係，就好比是在戰場上的戰士面對一個危險的敵人一般。我們將煩惱視為強而有力，

且能破壞(disrupt)、擾亂 (disturb)我們心的敵人。我們嘗試著以各種我們學過的方法，

來對治並且轉化我們心的負面傾向。當我們發現自己當下缺乏戰勝敵人的能力時，我們就採

取另一種善巧的方法——策略性的撤退，也就是拔腿快跑！逃跑也可以是有智慧的一種表現。

 當你逃離敵人時，你逃向哪裡去？你逃回你的禪修蒲團上，讓自己可以培養更好的正念、

鎮靜與洞見。然後，你才能夠有機會再度回到戰場與你的敵人搏鬥。

在大乘佛法中，我們與我們的煩惱有著一種不同的關係。在這個時候，我們學習如何和我

們的煩惱做朋友。戰場仍是一樣，但我們以一種較為正面的態度來看待敵手。敵人幫助你

成為一個戰士。你無法成為一個沒有敵手的戰士；而且沒有一個超強的敵手，你也無法成為

一個偉大的戰士。如果你的敵手很弱，跟他對打算不上公平，甚至是一種暴虐(abusive)。

你需要有個跟你一樣強、甚至比你還要強的敵手。然後，如果你能夠戰勝他，那可是

一項偉大的成就。因此，大乘佛法的修行者會去感激敵手強而有力，也會去感激敵手的存在。

這即是大乘佛法與敵人為友，並轉化敵人的修持方法。

大手印與大圓滿轉化煩惱的方法，又更直接了當。

在這個階段，你只是看著心的本質。當你證悟了心的本質時，轉化在剎那間發生。

再也沒有看著煩惱生起然後放下它的冗長過程，不再用像這樣的方法，而是直接地切入。

當你可以做到如此直接地切入並轉化煩惱時，就能擁有很大的能力去幫助其他的人了。

在密勒日巴與蓮花生大師的傳記中，你可以讀到他們如何地顯化他們的證悟，以及他們如何

地利益如此多不同種類的眾生。這些大成就者們能夠克服許多不同的痛苦，並且將許多的迷

惑轉化成為智慧。因此，從奧義的證悟當中，大悲心才得以生起。由於它是基於智慧與無我，

因此這種悲心是更為廣大、更有力量。沒有無我的智慧，我們會感到我們是在強迫自己去

做一件我們辦不到的事情，接著，我們變得沮喪。但是當智慧與悲心融合在一起時，沮喪

無從存在。我們知道什麼是可行的，什麼是不可行的，然後可以有效率地將事情完成。

這即是最高層次的正確行止。

因此，在行持中需要結合世俗諦與勝義諦的修持方法。經由培養正面的行為，我們得以對治

世俗諦上的業力。然後經由無我見解的修持，視每一件事情如夢似幻、如水中倒映的月

光，我們得以在勝義諦上轉化業力。在此修行道的階段，我們行持的成果是對「人無我」

的證悟(註三)。當直接證悟到了無我的真正本質時，其結果是非常顯而易見的。痛苦，或者

說是痛苦的幻相，是來自我執，而當我們的我執被連根拔起、被轉化時，痛苦的原因

將被消弭，輪迴也將止息。

在究竟的意義上而言，輪迴與涅槃並不是兩件分開的事情。當痛苦的本質被認出來時，當

下即是涅槃，即是覺醒。當它沒有被認出來時，即是輪迴。因此，這兩者為一﹔它們是

心的本質以及心的顯現。不可分的輪迴與涅槃，是為菩提心智慧的遊戲顯現，也是悲心與空

性的雙融。在覺性的空間中，悲心任運地顯現，不受制約、也無任何作意。在這當中，

我們發覺到對一切眾生真誠的愛。如是的悲心，即是我們本然的狀態；當它圓滿地開展

出來時，即變成了無我的悲心，而帶領我們超越出我執以及二元對立的境界。

註一﹕堪布 竹清嘉措仁波切於1997年8月，在英國馬爾巴之屋(Marpa House)所著。金．史考特(Jim Scott)翻譯並編輯為英文。馬爾巴翻譯委員會版權所有。

註二﹕菩提心可譯為覺醒的心。它指的是為能帶領一切眾生出離痛苦，同證圓滿正等正覺的利他動機。

註三﹕在小乘佛法中，空性的見解與行持，是基於「人無我」的見地。但在大乘佛法中，無我有兩層涵義：「人無我」與「法無我」。